الحمد للهِ ربِّ العالمينَ لهُ النِّعمةُ وله الفضلُ ولهُ الثَّناءُ الحسن صلواتُ اللهِ البَرِّ الرحيمِ والملائِكةِ المُقرَّبينَ على سيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أشرفِ المرسلينَ وعلى ءاله الطيبين الطاهرين أمّا بعدُ،فقد قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالى:

(إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ ) هود / 114.

جاءت أحاديث صحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في شرح معنى الآية فمن ذلك ما رواه مسلم في الصحيح أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صلى الله عليه وسلم قال: " أيعجز أحدكم أن يكسب في اليوم ألف حسنة يسبح الله تعالى مائة تسبيحة فيكتب له بهن ألف حسنة ويمحى عنه بهن ألف خطيئة". في هذا الحديث بيان أَنَّ الحسنة الواحدة تمحو عشرة من السيئات، هذا أقلّ ما يكون، وقد تمحو الحسنة الواحدة أكثر من ذلك من السيئات بيان ذلك أن الرسول عليه الصلاة والسلام أخبر بأنَّ المائةَ تسبيحة يكون ثوابها ألفًا من الحسنات وزيادةً على ذلك أخبر بأَنَّهُ يمحى عن قائل هذه المائة تسبيحة ألف خطيئة أي معصية ولم يُقَيِّد رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الخطيئة بِأَنَّهَا مِنَ الصَغَائِرِ فنَقُولُ يَجوزُ أَنْ يَمحو الله بالحسنةِ من الحسناتِ بعض الكبائر وإِنْ كَانَ وَرَدَ في فَضلِ الصَلواتِ الخمس أنه تُمحي عنه وتُكفّر بها ما سوى الكبائر إِنْ لَم يغش الكبائر؛ ولكن هذا ليس مطردًا فيما سوى الصلوات الخمس فقد ثبت بالإسناد الصحيح أَنَّ من قال "أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه يُغفر له وإن كان فرّ من الزحف". الفرار من الزحف من أكبر الكبائر، فإذا كان بهذه الكلمة من الاستغفار "أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحيّ القيوم وأتوب إليه" يُمحى من الكبائر ما شاء الله تعالى فلا مانع من أن يمحى بالتسبيح ونحوه بعض الكبائر.

الحديث الثاني حديث: من قال "أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه يُغفر له وإن كان فرّ من الزحف" رواه أبو داود في سننه وهو حديث حسن الإسناد حسنه الحافظ ابن حجر في الأمالي.

هذه الرواية التي حكم لها بالحُسن ليس فيها التقييد بثلاث مرات ولا بأن يكون ذلك عقب صلاة الفجر بل هي مطلقة أي وقت قال هذا الاستغفار "أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه" غفر له ذنوبه وإن كان قد ارتكب بعض الكبائر ثم اللفظ يقرأ على وجهين يقرأ بالرفع "الحيُ القيومُ" ويقرأ بالنصب "الحيَ القيومَ" كلا ذلك جائز عند علماء النحو.

Praise be to Allah and may Allah increase the honor and raise the rank of our Master Muhammad sallallahu ^alayhi wa sallam.

Thereafter, Allah tabaraka wa ta^ala said:

(إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ )

Verse 114 of Surat Hud means that the good deeds erase the bad deeds.

The Messenger of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam mentioned in many sahih hadiths the interpretation of this verse, among that is what was related by Muslim in the sahih that the Prophet of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam said:

"أيعجز أحدكم أن يكسب في اليوم ألف حسنة يسبح الله تعالى مائة تسبيحة فيكتب له بهن ألف حسنة ويمحى عنه بهن ألف خطيئة"

It means: “Would anyone of you be powerless to gain one-thousand good deeds a day? He can do that by making tasbih (to say “subhan-Allah”) one hundred times, by doing that, he will have one-thousand good deeds recorded for him and one thousand bad deeds erased for him.”

This hadith clarifies that the one single good deed erases ten of the bad deeds, this is the least thing that the single good deed does; also the one single good deed could erase more than that of the bad deeds. The proof is that the Prophet sallallahu ^alayhi wa sallam mentioned that making tasbih (to say “subhan-Allah”) one hundred time earns the person who says it one-thousand good deeds, moreover, he said that the one who says “subhan-Allah” one-hundred times would have one thousand bad deeds erased for him; it means one-thousand sins.

The Messenger of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam did not limit that to the small sins, so we say that it is possible that Allah would make one single good deed erase some of the enormous sins.

Although it was mentioned that the merit of the five prayers is that they erase the sins, which are not enormous, however, this is not the case for the deeds which are other than the five prayers.

It was confirmed in a hadith of a sahih chain of narration that the Messenger of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam said that one who says:

"أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه يُغفر له وإن كان فرّ من الزحف"

This hadith means that the one who says: “I ask Allah, the One Who is the only God, the Hayy, the Qayyum, and I repent to Him” will be forgiven even if he had fled the compulsary battlefield.

Al-Hayy is among the Perfect Names of Allah and it means: The One Who is attributed with a life that is unlike our life and is not that of a combination of soul, flesh, and blood.

Al-Qayyum means the One Who remains and does not end.

Fleeing the obligatory battlefield is among the enormous sins, so if by saying this statement of istighfar (to ask Allah for forgiveness) some of the enormous sins will be erased by the Will of Allah, then it is possible that some of the enormous sins will be erased by making tasbih.

This hadith was narrated by Abu Dawud in his sunan, it was also judged as hasan by Hafidh Ibn Hajar in al-Amaliyy.

This narration which is judged as hasan does not say that this statement has to be said three times, or it has to be said right after the Dawn (Fajr) Prayer; one can say it at any time. Saying “Astaghfirullaha-ladhilailahaillaHuwa-l-Haya-l-Qayyuma wa atubu ilayh”will have one's sins erased even if one had committed some enormous sins. It could be said either with “Al-Haya-l-Qayyuma” or “Al-Hayu-l-Qayyumu” Both are permissible according to the scholars of grammar.

ثم إنَّ الحافظ ابن حجر ذَكَرَ اَنَّ هذا الإستغفار يمحى بِهِ مِنّ الكَبَائِرِ مَا لَيسَ مِنْ تَبِعَاتِ النَّاس أي من مظلم النَّاس أي أَنَّ المظلم لا تدخل تحت هذا الحديث. ثم كل هذا شرطه أن تكون هناك نية شرعية وهي أن يقصد بهذا التسبيح التقرب إلى الله ليس فيه رياء أي ان يمدحه النَّاس إنَمَّا قصده خالص للتقرب إلى الله وهكذا كل الحسنات، قراءة القرءان والصلاة والصيام والحج والزكاة وبر الوالدين والإنفاق على الأهل وصلة الرحم إلى غير ذلك من الحسنات، فأي حسنة لا ثواب فيها إلا بالنية والنية هي أن يقول بقلبه أفعل هذا تقربًا إلى الله أو ابتغاء مرضاة الله أو ابتغاء الأجر من الله ولكن بشرط أن لا يضم إلى ذلك قصد مدح النَّاس له وذكرهم له بالثناء الجميل، لا يكن قصده ذلك إنما قصده أَنَّهُ يَتَقَربُ إِلى اللهِ بهذه الحسنة بهذا التسبيح أو بهذه القراءة للقرءان أو بهذه الصدقة أو بفرائضه التي يفعلها كالصلاة والحج والزكاة وكل هذه الحسنات إذا اقترنت بها نية صحيحة خالصة لله تعالى لم يقترن بها رياء فلفاعلها هذا الثواب الجزيل أي أَنَّ كل حسنة تكتب عشر أمثالها على الأقل وقد يزيد الله من شاء ما شاء من المضاعفات.

Hafidh Ibn Hajar mentioned that this istighfar erases the enormous sins committed excluding unjustly taking the rights of others. In other words, taking the rights unjustly from people is not included in this hadith.

In order to earn all of that, one has to intend that one is making this tasbih for the sake of Allah and not out of insincerity i.e. one is not seeking to be praised by people, but rather one's intention is to seek the reward from Allah. Also, this has to be the case in all other good deeds such as Reciting Qur’an, Prayer, Fasting, Hajj (Pilgrimage), Zakah, obeying the parents, spending on one’s family, connecting with the kin and all other types of the good deeds.

So the reward for doing the good deed is not earned unless one intends in his heart that he is doing this good deed seeking the reward from Allah only, with the condition that he does not couple that with seeking to be praised and admired by people.

One’s intention has to be that he is seeking the reward from Allah by making this tasbih or reciting Qur’an; or paying charity; or performing the obligatory deeds – be it praying, Hajj or Zakah.

If all of these types of the good deeds were done out of a true sincere intention and not coupled with insincerity, then the one who does them gets a great reward i.e. every good-deed is multiplied at least ten times and Allah would make it multiplied by whatever He wills for whomever He wills.

ثُمَ هناك شرط لا بد منه وهو صحة العقيدة، صحة العقيدة شرطٌ للثواب على الأعمال فلا ثواب على الأعمال بدون صحة العقيدة ومعنى صحة العقيدة أن يكون عارفًا بالله ورسوله كما يجب ليس مجرد التلفظ بكلمة التوحيد بل الأصل الذي هو لا بد منه للنجاة من النَّار في الآخرة ولحصول الثواب على الأعمال هو هذا معرفة الله كما يجب ومعرفة رسوله ثُم بَعدَ ذَلِكَ الثبات على الإسلام أي تَجَنُبِ الكفريات القولية والفعليه والاعتقادية فمن ثَبَتَ على هذا إلى الممات كانت كل حسنة يعملها على هذا الوجه فيكون من الفائزين المفلحين.

There is also a condition which has to be satisfied in order to earn this reward, it is the validity of the Creed, which is a condition in order to earn reward for the deeds; without the valid creed one does not earn reward for the deeds.

The validity of the creed means that one has to be properly knowledgeable about Allah and His Messenger not only uttering the statement of Tawhid - La ilaha illallah (No one is God except Allah) -. The basis which is a must for one to be saved from Hellfire in the hereafter and to earn the reward for the deeds is to know Allah and His Messenger properly. Then after that one has to be steadfast to Islam until death i.e. to avoid the blasphemous sayings, acts and beliefs. By doing that one will have every good deed multiplied ten times at least, thus, one will be among the winners and triumphant ones.

معنى صحة العقيدة هو أن يكونَ على ما عليه أصحاب رسول الله والتابعون وأتباع التابعين ومن تبعهم على تلك العقيدة التي هي مأخوذة عن الرسول تلقوها عن الرسول ثم تلقاها التابعون من الصحابة ثم تلقاها المسلمون جيلاً عن جيل وهذه العقيدة إلى يومنا هذا موجودة وإن انحرف عنها بعض الفئات، هذه العقيدة التي كان عليها الصحابة ومن تبعهم بإحسان هي الأشعرية والماتريدية واليوم أهل السنة إن لم نقل كلهم أغلبهم أشعرية، كان في الماضي الماتريدية في نواحي بلاد بُخارى وسَمَرقَند وطَشقَند وجُرجان ونيسابور من بلاد فارس، لكنه اليوم كأن الأشعرية عمّت والأشعرية الماتريدية هم أهل السنة والجماعة فعقيدتهم منبثقة من قول الله تعالى: (لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ) الشورى / 11.عرفوا معنى هذه الآية كما يجب فنزهوا الله تعالى عن صفات المخلوقين عن التحيز في المكان وعن الحد أي المساحة لأنه لا تصح معرفة الله مع اعتقاد أَنَّهُ يُشْبِهُ خَلْقَهُ ببعض صفاتهم كالتحيز في المكان التحيز في العرش أو في غير العرش أو التحيز في جميع الأماكن كل هذا ضد هذه الآية (لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ).

The meaning of the validity of the creed is that one has to be on the creed of the Companions of the Messenger of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam, the Tabi^in (the followers of the Companions), the followers of the Tabi^in, and those who followed them. The Companions took that creed from the Messenger of Allah sallallahu ^alayhi wa sallam, the Tabi^in in turn took it from the Companions, then Muslims learned it through this route generation after generation.

This creed still exists until our present time even though some sects have deviated from it. This creed, which is the creed of the Companions and those who followed them, is the creed of the Ash^ariyys and the Maturidiyys. Ahlus-Sunnah nowadays, if we do not say all of them, most of them are Ash^ariyys. In the past, there were Maturidiyys in Bukhara, Samarqand, Tashqand, and Naysabur of Persia, but now it looks like as if the Ash^ariyys have dominated. The Ash^ariyys and the Maturidiyys are the people of Ahlus-Sunnah – the People of Truth. Their accurate belief and creed has emerged from verse 11 of Surat ash-Shura:

(لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ)

Which means: “Nothing resembles Allah in any way.”

They knew the meaning of this verse as it should be, so they cleared Allah ta^ala from resembling the creations, from residing in places and from having limits and boundaries i.e. they cleared him from having a size. Because knowing Allah properly is not valid while the person believes that Allah resembles His creations in some of their characteristics such as occupying the place, occupying the ^Arsh (The Ceiling of Paradise) or other than the ^Arsh, or occupying all the places; all of these are contrary to this Verse:

(لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ)

Which means: “Nothing resembles Allah in any way.”

فخلاصة عقيدة أهل الحق أَنَّ اللهَ موجودٌ لا كالموجودات أي لا يشبه الموجودات بِوَجهٍ مِنَ الوجوهِ، السَلَفُ الصَّالحِونَ كانوا على هذه العقيدة أي تَنزيهُ اللهِ عَنِ التَحيُزِ والمكانِ والحد. الدليل على ذلك أَنَّ الإمام زَينُ العَابِدينَ عَلِيَّ بنَّ الحُسَين بنِ عَليٍّ بنِ أَبي طَالِب رضي اللهُ عَنهُم كَانَ مِنْ أوائِلِ الَسَلَفِ لَهُ رِسَالَةٌ تُسَمَى "الصحيفة السجادية" ذَكَرَ فيها عبارات في التنزيه منها هذه الجملة"سُبحَانَكَ أَنتَ اللهُ الذي لا يَحويكَ مَكَانْ".

في هذه الصحيفة التي هي تأليف سيدنا زين العابدين: "سُبحَانَكَ أَنتَ اللهُ الذي لا يَحويكَ مَكَانْ" احفظوها فإنها من كلام السلف الصالح كان زين العابدين رضي الله عنه يقال عنه أفضل قرشي في ذلك الوقت، أفضل أهل البيت، وقال أيضًا في نفي الحد عن الله: "سُبحَانَكَ أنتَ اللهُ الذي لَستَ بِمَحدُود" وَذَلِكَ أَنَّ المَحدودَ يَحتاجُ إِلى مَنْ حَدّهُ فاللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَيس لَهُ مساحة ليس بقدر العرش ولا أوسع منه ولا أصغر من العرش. من اعتقد أَنَّ اللهَ بِقَدرِ العَرشِ فَهُوَ جَاهِلٌ بِاللهِ وَمَنْ اعتَقَدَ أَنَّهُ أوسَع منه فهو جاهِلٌ بِالله وَمَنْ اعتَقَدَ أَنَّهُ أَصغَر مِنَ العرشِ فَهوَ أَشَدُ جَهلاُ وَبُعدًا عَنْ مَعرِفَةِ اللهِ.

So, the summary of the Creed of the People of Truth is that Allah exists unlike the existing things, it means that He does not resemble the existing things in any way.

The righteous salaf (the people of the first three centuries after the Migration of the Prophet) were on this creed, which is clearing Allah from occupying the place, and from having boundaries and limits. The proof about this is that Imam Zayn-ul-^Abidin ^Aliyy the son of al-Husayn the son of ^Aliyy the son of Abi Talib may Allah raise their rank who was among the first people of salaf, had authored a treatise, which he named “as-Saifah as-Sajadiyyah”, in which he mentioned the statements of Tanzih (clearing Allah from resembling the creations). Among what is mentioned in this treatise is this sentence:

"سُبحَانَكَ أَنتَ اللهُ الذي لا يَحويكَ مَكَانْ"

It means: “O Allah, You are One who is clear of all imperfection. You are Allah, the One Who no place contains You.”

So memorize it for it is from the statements of the righteous salaf. At that time, it used to be said about Zayn-ul-^Abidin may Allah raise his rank that he was the best one from Quraysh, the best one among the family of the Prophet. In negating the boundary or the limit about Allah, he said:

"سُبحَانَكَ أنتَ اللهُ الذي لَستَ بِمَحدُود"

It means: “O Allah, You arethe One who is clear of all imperfection. You are Allah, the One Who is not within boundaries and limits.”

That is because the one who is within boundaries and limits needs one who made him within this boundary and limit. Allah tabaraka wa ta^ala does not have a size which is equal to the ^Arsh, or wider than it, or smaller than the ^Arsh.

The one who believes that Allah has a size, which equals the size of the ^Arsh is ignorant about Allah, and the one who believes that He is wider than it in size is ignorant about Allah too. Also, the one who believes that He is smaller than the size of the ^Arsh is more ignorant and very far from knowing Allah properly.

ثُم الإمَامُ أبو جعفر الطحاوي الذي عاش في القرن الثالث الهجري عشرات من السنين نحو سبعين سنة ثم أدرك من القرن الذي يليه القرن الرابع الهجري نحو عشرين سنة ونيفًا. هذا أَلَفَ كِتَابًا سماهُ بيان عقيدة أهل السُنَة والجماعة، التي كاَنَ عليها أبو حنيفة الذي توفي سنة مائة وخمسين وصاحباه اللذان توفيا بعده بعشرات من السنين في القرن الثاني الهجريّ، أبو يوسف يعقوب بن إبراهيم ومحمد بن الحسن وهم من الأئمة أهل الاجتهاد، ومن سواهم ذكر أن أهل السنة هؤلاء الثلاثة من الائمة وغيرهم على عقيدة أَنَّ اللهَ لَيسَ بِمَحدودٍ ولا مُتَحيّزًا في الجهات، لا في الجهة العليا ولا في الجهة التحتية ولا في جهة اليمين ولا في جهة اليسار ولا في جهة الخلف ولا في جهة الأمام قال: "تَعَالَى عَنِ الحُدُودِ" الله تعالى منزه عن الحدود أي لَيسَ بِمَحدود، العرشُ محدود، لكنا لا نعرف حده لكن هو في حد ذاته محدود، له حَدٌّ يعلمه الله، فالله تبارك وتعالى ليس بمحدود لا يجوزُ أن نقول له حد يعلمه هو ولا يجوز أن يقال له يعلمه هو ونعلمه نحن كلا هذا باطل، الحقُّ أن ينفى الحد عنه وذلك لأَنَّ الذي لَهُ حَدٌ يحتاجُ إلى من جعله على ذلك الحد، هذه الشمس نحن لنا دليل عقلي غير الدليل القرءاني أَنَّهَا لا تصلح أَن تَكونَ إِلهًا للعالم وَذَلِكَ لأَنَّ لَهَا حَدًّا فلها خالق جعلها على هذا الحد، والله تبارك وتعالى لو كان له حد لاحتاجَ إِلى مَنْ جَعَلَهُ على ذَلِكَ الحَد كما تحتاج الشمس إِلى من جعلها على ذلك الحَد الذي هي عليه، فقد ظَهَرَ لَكُم أَنَّ السلفَ كانوا يَنفُونَ عَنِ اللهِ الحَد والجهة أي التَحَيُز في جِهَةٍ مِنَ الجِهَاتِ الست أو في جَميعِهَا وَعَن سَائِرِ أوصافِ الخَلْقِ.

إِنَّ اللهَ مُنَزَهٌ عَنْ ذَلِكَ.

Abu Ja^far at-Tahawiyy, who lived about seventy years in the third Hijri century and over twenty years in the fourth Hijri century, had authored a book which he named: “Elucidation of the creed of Ahlus-Sunnah.” He mentioned that it was as per the methodology of Abu Hanifah who had died in the Hijri year 150, and his companions Abu Yusuf Ya^qub the son of Ibrahim and Muhammad Ibn al-Hasan, who are among the imams of ijtihad and died tens of years after him.

Other than those three imams also mentioned that Ahlus-Sunnah are on the creed that Allah is not attributed with boundaries and limits and that He is not bound in the directions. These directions are: Above, below, to the right, to the left, behind, or in front of; so Allah is not bound in any of these directions. Abu Ja^far at-Tahawiyy said: “Allah is clear of having boundaries”.

The ^Arsh has a limit, even though we do not know its boundary; it is bounded due to its created nature and it has a boundary and a limit which Allah knows. So Allah ta^ala is not limited, moreover, He is not of a small or large size or in between for these are characteristics of the creations.

It is not permissible to say that Allah has a boundary, which is known only by Him, and it is not permissible to say that He has a boundary which is known to Him and to us; both sayings are invalid.

The true and valid saying is to negate the boundary and the limit about Allah, this is because whatever is limited is a creation, it needed someone else to specify it with that limit.

The sun for example, we have an intellectual proof other than the Qur’anic proof that it does not qualify to be a god to this world, because it has a boundary and it needs one who specified it with that boundary. Had Allah tabaraka wa ta^ala been limited, He would have needed one who specified Him with this boundary as the sun needed one who made it specified with the boundary it has.

So it has become clear to you that the salaf used to clear Allah from the boundary, the limit, and the directions i.e. from occupying any of the six directions or all of them as the case is with all of the creations. Allah is clear of that.

وَكُلُّ هذا مما تعطيه هذه الآية (لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ) لكن القلوب مختلفة، قُلُوبٌ تفهم من هذه الآية هذه المعاني وقُلُوبٌ لا تَفهَمْ تقرؤها ألسنتها ولا تفهم ما تحويه من التنزيه، هذا ما كان عليه أهل السنة، ليس مذهب أهل السنة تَشْبيهُ اللهَ بِخَلْقِهِ بِأَن يُعْتَقَدَ فِيهِ أَنَّ لَهُ أَعضاءٌ وَأَنْ يُعْتَقَدَ فِيهِ أنَّهُ مُتَحَيِّزٌ على العَرشِ مع أَنَّهُ مَنفيٌ عَنْهُ مَا كَانَ مِنْ صِفَاتِ الخَلْقِ مِنْ غَيرِ ذَلِكَ كَالنُزولِ مِنْ عُلُوٍ إِلَى سُفْلٍ ثُم الرُجُوعُ إِلَى هُنَاكَ، بَعْضُ الجَاهِلينَ باِلحَقَائِقِ يَظُنُّونَ أَنَّ قَولَ اللهِ تَعَالى (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) سورة الأعراف / 54.

يظنونَ أَنَّ هَذِهِ الآية معناها أَنَّ اللهَ نَزَلَ مِنَ العَرشِ الذي هُوَ مُستَقَرُهُ إِلى أسفَلٍ إِلى تَحتٍ فهيأ السموات والأرض ثم صَعَدَ بَعْدَ ذَلِكَ، هذا جَهلٌ قَبيحٌ بالقرءانِ، إنما معنى الآية أَنَّ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالى خَلَقَ السمواتِ والأرض في سِتَةِ أَيَامٍ وَكَانَ مُستَويًا عَلَى العَرشِ أَي قَاهِرًا للعرشِ قبل وجود السموات والأرض.

All of this comes from Verse 11 of Surat ash-Shura:

(لَيسَ كَمِثلِهِ شَئٌ)

It means: “Nothing resembles Allah in any way.

Yet, the hearts are different. Some would have the comprehension about this verse, while others read it with the tongue and do not understand the tanzih which this verse carries being the creed that Ahlus- Sunnah carried all along.

The school (madhhab) of Ahlus-Sunnah does not embrace likening Allah to His creations, the belief that Allah has organs and that He occupies the ^Arsh. Allah is clear of the characteristics of the creations such as descending from top to bottom then going back.

Some of those, who are ignorant about the facts, think that Allah’s saying in Verse 54 of Surat al-A^raf:

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)

Means that Allah descended from the ^Arsh, where He sits (as they claim), down to the bottom, He then created the skies and earth and then went up again to the ^Arsh. This is an ugly ignorance about the Qur’an.

The true meaning of this verse is that Allah tabaraka wa ta^ala

created the skies and earth in six days and that He had subjugated the ^Arsh even before creating the skies and earth.

وعلى زعمهم كلمة "ثم" لا تأتي إِلاَ بَعْدَ تَأَخُرِ حُصُولِ شَئٍ عَنْ شَئ وَهَذا جَهلٌ بِاللُغَةِ.

"ثم" تأتي بمعنى الواو، كلمة "ثم" تأتي مرادفةً للواو كما تأتي للدلالة على أَنَّ مَا بَعْدَهَا وجوده متأخر عن وجود ما قبلها، كما تأتي لهذا المعنى معنى التأخر تأتي لمعنى الجمع بين الشيئين بمعنى الإخبار باجتماع شيئين في الوجود من غير دلالة على تأخر ما بعدها عما قبلها، هذا أثبته علماء اللغة منهم الفراء قال: "ثم تأتي بمعنى الواو"، ثُم على ذلك شاهد من القرءان وشاهد من شعر العرب القدماء الفصحاء الذين كانوا يتكلمون باللغة العربية عن سليقة وطبيعة من غير أن يدرسوا النحو، قال أحدهم:

إِنَّ مَنْ سَادَ ثُمَ سَادَ أَبوهُ ثُمَ قَدْ سَادَ قَبْلَ ذَلِكَ جَدُهُ

هَلْ يَصِحُ أن تفسر "ثم" هنا أَنَّهَا تَدُلُ على تأخّر ما بعدها على قبلها في الوجود؟ لا تدل، كذلك في هذه الآية (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) لا تدل "ثُمَّ" على أَنَّ الله تعالى خلق السموات والأرض ثم بعد أن وجدت السموات والأرض صعد إلى العرش وجلس عليه كما يزعم المشبهة الذين حُرِمُوا مِنْ فَهْمِ الدلائل العقلية.

Those ignorant people claim that the word “thuma” in Arabic indicates only that something happened after something had happened before it, and this is ignorance about the language. In Arabic “Thuma” is used as a synonym to “waw” which means in English “and”, it is also used to indicate that what is after it had happened after what was mentioned before it. This has been confirmed by the scholars of the language like al-Fara’, who said: “Thuma is used as a synonym to ‘waw’.”

Moreover, there is an evidence about that from the Qur’an and from the Arabic Language, as well as from the poem of the ancient articulate Arabs, who used to speak the Arabic out of natural disposition without having to study grammar. One of them said a poem, which we have just mentioned in the Arabic text, it supports the proof that the word “thuma” is used as a synonym to “waw”.

After all what we have mentioned we say that the word “thuma” in Verse 54 of Surat al-A^raf:

(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)

does not mean that Allah ascended to the ^Arsh and sat on it after He created the skies and earth as the mushabihah-- who liken Allah to His creations and were deprived from the intellectual proofs --claim.

العقل له اعتبار في الشرع لذلك أمر الله بالتفكر في أكثر من ءاية، والتفكر هو النظر العقلي هؤلاء حُرِمُوا من ذلك من معرفة الدلائل العقلية التي يعرف بها ما يصح وما لا يصح، مثال ذلك يبين سخافة هؤلاء الذين يعتقدون في الله التحيز في المكان والحد والمساحة هو أنهم يفسرون حديث "ينزل ربنا كل ليلة إلى السماء الدنيا في النصف الأخير" وفي لفظٍ "في الثلث الأخير فيقول هل من داع استجيب له وهل من مستغفر فأغفر له وهل من سائل فأعطيَه حتى ينفجرَ الفجر" وَهُوَ حَديثٌ صَحِيحٌ إسنادًا، ظاهر هذا الحديث على زعم هؤلاء الذين تمسكوا بظاهر هذا الحديث أَنَّ اللهَ يبقى في الثلث الأخير من الليل إلى الفجر وهو يقول هذا الكلام، فهمهم هذا دليلٌ على سخافة عقولهم. وذلك لأنَّ الليل يختلف باختلاف البلاد، فالليل في أرضٍ نهارٌ في أرض أخرى ونصف الليل في أرض أول النهار في أرض إلى غير ذلك من الاختلافات، فعلى قولهم يلزم أَن يكون الله تبارك وتعالى في السماء الدنيا طالعًا منها إلى العرش كل لحظة من لحظات الليل والنهار، هذه سخافة عقل.

The mind has a value in the Religion, that is why Allah ordered us to ponder in more than one verse. Pondering is to think with one’s mind, those ignorant ones were deprived from knowing the intellectual proofs, which identify what is valid and what is invalid.

An example which proves the silliness of those who believe that Allah occupies the place, and ascribe to Him the boundary and the size, is that they misinterpret the hadith

"ينزل ربنا كل ليلة إلى السماء الدنيا في النصف الأخير"

This hadith is classified as sahih, and it has another narration too, which is:

"في الثلث الأخير فيقول هل من داع استجيب له وهل من مستغفر فأغفر له وهل من سائل فأعطيَه حتى ينفجرَ الفجر"

Those who interpreted this hadith according to its apparent meaning say that Allah keeps on saying these words in the last third of the night. Their comprehension of this hadith is a proof about the silliness of their minds, this is because night differs from one country to another. When it is nighttime in one land, it is daytime in another land, midnight in another land, the beginning of the day in another land, and so on. So according to their saying, they imply that Allah tabaraka wa ta^ala will be going up from the lower sky to the ^Arsh every moment during day and night. This is what is called: “Silliness of the mind”.

أما تفسير أهل السُنَّة الذين يُنَزِهُونَ الله عن المكان والجهة والحد عندهم هذا النزول ليس نزولاً حسيًا بل عبارة عن نزول ملائكة الرحمة إلى السماء الدنيا بالنسبة لكل أرض على حسب ليل تلك الأرض هؤلاء ملائكة الرحمة ينزلون فيبلغون عن الله، يقولون: إِنَّ ربكم يقول هل من داع فأستجيب له هل من مستغفر فأغفر له هل من سائل فأعطيه، هم يبلغون عن الله بأمره، هذا معنى ينزل ربنا كل ليلة إلى السماء الدنيا فيقول كذا وكذا حتى ينفجر الفجر، على هذا المعنى يصح، شئ معقول يقبله العقل، أما على ما يفهمه أولئك من أن الله بذاته ينزل من علو إلى سفل هذه سخافة عقل لا يقبلها عقل ولا شرع، أما نزول الملائكة بأمر الله ليبلغوا عنه فينادوا بما أمرهم به، هذا شئ يوافق العقل والشرع.

However, the interpretation of Ahlus-Sunnah-- who clear Allah from occupying the place, the direction, and the boundary—of the hadith is that the “descent” mentioned in this hadith means that the Angels of Mercy descend to the lower sky according to the night time of every land. The Angels would say: Your Lord says: “Is there any one who is making supplication so that I will answer his supplication? Is there anyone who is asking me for forgiveness so that I will forgive him? Is there any one who is asking for things so that I will give him?”

The Angels convey just what Allah ordered them to convey.

This is the meaning of the hadith; this meaning is valid and it is intellectually acceptable. However according to what those ignorant ones say is that Allah descends from top to bottom; it is silliness of the mind which is not accepted intellectually or Religiously. The saying that the angels descend in obedience to the order of Allah to convey what He had ordered them agrees with the mind and the Religion.

أهل السنة الله تعالى هداهم للمعاني التي توافق الشرع والعقل، أما أولئك محرومون من هذا يعيشون في السخافة وهم يرددون سَخَفَ القول حتى إن بعضهم من شدة السخافة قال الحديث الذي ورد أن جهنم يوم القيامة يقال لها: هل امتلأت فتقول: هل من مزيد فيضع الجبار قدمَه فيها وفي رواية رجله فيها فينزوي بعضها إلى بعض فتقول: قط قط. هذا الحديث ايضًا هؤلاء يفسرونه بسخف من القول على زعمهم أَنَّ الله تعالى له أعضاء فيضع رجله بمعنى العضو في جهنم فتهدأ جهنم، قال بعضهم وهو من أهل العصر دكتور قال: "هو لما يضع قدمه فيها لا تحترق رجله كما أَنَّ ملائكة العذاب لا تحترق أرجلهم" ساوى الله تعالى بخلقه، جعل له عضوًا هو الرجل يضعها في جهنم فيملأ جهنم تكتفي فتقول: اكتفيت اكتفيت.

Allah guided Ahlus-Sunnah to the meanings which agree with the Religion and the mind. Whereas those ignorant ones are deprived from that; they live through silliness and say repeatedly silly sayings. Some of them, due to their extreme silliness, gave an abhorrent meaning to the hadith which mentions about Hellfire (Jahanam) that when it will be asked, Are you full? it will say: Can I have more, then Allah would fill it with the last batch of the blasphemers. One of them, who is a doctor in this era, said about this hadith that Allah would put his foot in Hellfire. He said: “He will put his foot, however, it will not burn just the same as the Angles of Torture, whose legs do not burn; so he equaled Allah to His creations. He attributed the foot to Allah, he said that when He puts His foot in it, it would say: I had enough, I had enough.

أما المعنى الصحيح الذي هو معنى الحديث الذي أراده الرسول بالقدم هو جماعة من الكفار من أهل النار، ءاخر فوج يضعهم في جهنم فيملأ جهنم بهم، يقال في لغة العرب القدم: "لما يقدم إلى الشئ" كذلك يقال في اللغة: "رجل من جراد" يعني فوج من جراد، رواية "رجله" ورواية "قدمه" كلتاهما لهما معنى صحيح لا يخالف العقل ولا الشرع، أما على عقولهم فقد كذبوا القرءان وخالفوا قضية العقل، أما القرءان فالله تبارك وتعالى قال: (لَوْ كَانَ هَؤُلآءِ ءالِهَةً مَّا وَرَدُوهَا)سورة الأنبياء / 99.

يوم القيامة الأوثان ترمى في جهنم إهانة للكفار الذين كانوا يعبدونها، الأوثان تَرد جهنم يوم القيامة، الله تعالى يقول لو كانت هذه الأوثان تستحق أَن تُعْبَد ما دخلت جهنم، الله الذي أخبر بهذا لا يصح في العقل أن يرد جهنم، أن يدخل جهنم، ساووه بالأوثان التي تُرمى في جهنم يوم القيامة، هؤلاء سخفاء، لا يغرنكم إن قالوا نحن على مذهب السلف، قولوا لهم: كذبتم، لستم على مذهب السلف إنما تموهون على الناس فتستميلون ضعفاء العقول.

The true meaning of this hadith is that what the Prophet wanted by saying the word “qadam” is a group of the blasphemers among the people of Hellfire; it is the last batch; Allah would put them in Hellfire; He would fill up Hellfire by them. In Arabic one would say “al-qadam” for the thing which one sets forth to something. Also it is said in the Arabic Language “rijl min Jarad”, it means: “A batch of locusts.” So the word “rijl” here means “batch”.Rijl in English means “foot”, however, in this statement it does not mean: “A foot of locusts”.

Both narrations of this hadith, the one which says: “Rijluhu” and the one which says: “Qadamahu” have true meaning which does not disagree with the Shar^ (Religion),

Whereas the saying of those who liken Allah to His creations, belie the Qur’an and disagrees with the judgment of the mind. As for the Qur’an Allah tabaraka wa ta^ala said in Verse 99 of Surat al-Anbiya’:

(لَوْ كَانَ هَؤُلآءِ ءالِهَةً مَّا وَرَدُوهَا)

This verse means that had these idols been gods who deserve to be worshipped they would have not entered Hellfire. On the Day of Judgment, the idols would be admitted to Hellfire.

Also, it is not intellectually valid to say that Allah, the One Who said that, that He enters Hellfire. So those who said that He puts His foot in Hellfire had equaled Him with the idols; they are silly minded. Do not be seduced and tempted by their saying that they are on the madhhab of the salf. Say to them: “You have lied, you are not on the madhhab of the salaf; you disguise and camouflage yourselves and attempt to persuade the weak minded people to follow you.”

الحاصل اعلموا أَنَّ هؤلاء ليسوا على مذهب السلف في العقيدة فيما يتعلق بصفات الله ليسوا على عقيدة السلف كذلك في كثير من الأعمال في تحريمهم التوسل بالأنبياء والأولياء، وهذا ليس من عقيدة السلف إنما ابن تيمية افتراه، إبن تيمية رجل ظهر في أواخر القرن السابع الهجري فشق العصا أي شذ عن المسلمين بتحريمه التوسل بالأنبياء، وقوله: "لا يجوز التوسل إلا بالحي الحاضر" وهذا ليس مما يوافقه عليه أحد من أئمة السلف إنما هو رأى هذا الرأي الفاسد فسبب بذلك تكفير المسلمين بغير سبب شرعي. عندهم الذي يقول "يا رسول الله" مشرك كافر، والذي يقول "يا علي" مشرك كافر إلى غير ذلك، ما سبق إبن تيمية وإبن عبد الوهاب بهذه الآراء أَحَدٌ مِنَ المُسْلِمينَ، الصحابة توسلوا وأتباعُ التابعين وهلمَّ جرا إلى يومنا هذا.

In conclusion we would like you to know that those ones are not on the creed of the salaf in what pertains to the attributes of Allah; neither they are following the salaf when they deem unlawful to ask Allah for things by the virtue of the prophets and awliyya’ (upright Muslims). This is not the creed of the salaf, but rather is what was fabricated by Ibn Taymiyah.

Ibn Taymiyah is a man who appeared at the end of the seventh Hijri century, he deviated from the creed of the Muslims by deeming unlawful to seek blessings by the virtue of the prophets and the awliya’ (Tawassul). He said: “It is not permissible to make tawassul except by the individual who is alive and present.”

None of the imams of the salaf agrees with him in this matter; it was him who innovated this invalid opinion and judged the Muslims as blasphemers without a Religious foundation. According to them the one who says: “O Messenger of Allah” or “O ^Aliyy” is a mushrik (one who associates partners with Allah). In addition to that they have fabricated other invalid sayings.

No one among the Muslim imams has ever said these opinions before Ibn Taymiyah and Ibn ^Abdil Wahhab.

In fact, the Companions, the Tabi^in, and the followers of the Tabi^in, did make tawassul and their followers did as well, and so on until our present time.

حتى إِنَّهُ من علماء الحديث منهم من قال وهو الحافظ ابن الجزري وهو شيخ القراء وكان من حفاظ الحديث قال في كتاب له يسمى "الحصن الحصين" وفي مختصره أيضًا قال: "من مواضع أجابة الدعاء قبور الصالحين"، هذا الحافظ جاء بعد ابن تيمية بنحو مائة سنة، ما أنكر عليه العلماء إلا أن يكون بعض الشاذين الذين لحقوا بابن تيمية.

There were even among the scholars of the hadith, those who memorize the hadith, such as Hafidh al-Jazriyy, who was the shaykh of those who recite the Qur’an, who said in a book which he authored named “al-Husnul-Hasin”and in his summary:

“The graves of the righteous are among the places where the supplication fulfilled .” This hafidh came about one hundred years after Ibn Taymiyah, and none of the scholars disapproved him for his saying; only the deviant individuals who had followed Ibn Taymiyah would do that.

والسلف كانوا يتبركون بزيارة قبور الصالحين حتى إِنَّ الأمام الشافعي رضي الله عنه لما كان ببغداد كان يقصد قبر الإمام أبي حنيفة لأَنَّ أَبا حنيفة مات سنة وُلِدَ الشافعي، كان يقصد قبر أبي حنيفة فيدعو الله هناك رجاء الإجابة أي رجاء أن يجيب الله دعوته ببركة هذا العبد الصالح أبي حنيفة، وما كان أحد استنكر هذا من أهل العلم في ذلك الزمن، ما استنكر أحد على الشافعي ولا ببنت شفة في وجهه ولا في خلفه.

The salaf used to seek blessing by visiting the graves of the righteous, even Imam ash-Shafi^iyy may Allah raise his rank used to visit the grave of Imam Abu Hanifah when he was in Baghdad. Abu Hanifah died in the year when ash-Shafi^iyy was born. He used to visit the grave of Abu Hanifah and make supplication there hoping that Allah will answer his supplication by the virtue of this righteous slave, Abu Hanifah.

No one from the people of knowledge disapproved him for that at that time and they did not even move their lips in disapproving it neither in his presence nor in his absence.

هو شوش على المسلمين في الوقت الذي ظهر فيه في دمشق ثم العلماء والحكام ما سكتوا له، حبس عدة مرات في الشام حبس ثم استدعي إلى القاهرة بأمر الملك الناصر محمد بن قلاوون فجمع الملك محمد بن قلاوون رؤساء قضاة المذاهب الأربعة رئيس قضاة الحنابلة ورئيس قضاة الشافعية ورئيس قضاة الحنفية ورئيس قضاة المالكية فنظروا في أمر ابن تيمية قالوا هذا الرجل يجب ردعه وزجر الناس عنه وعن أتباعه فعمل الملك مرسومًا بالتحذير منه وتهديدهم بأن من لم يرجع عن سيرة ابن تيمية ليس له حظ في الدوله الإسلامية لا للخطابة ولا للإمامة ولا للقضاء ولا لأي وظيفة من وظائف الدولة الإسلامية ومن جملة أولئك القضاة الأربعة بدر الدين ابن جمَاعة، هذا من جملة من حكم على إبن تيمية بالحبس الطويل ثم مات بدر الدين قبل وفاة إبن تيمية بسنة، إبن تيمية ظل في السجن سنتين فمات في السجن.

Ibn Taymiyah caused confusion among the Muslims when he appeared in Damascus. The scholars and the rulers did not remain silent about his matter and he was jailed many times in ash-Sham (Present time: Syria, Lebanon, Palestine, and Jordan). The scholars called Ibn Taymiyah to Cairo at the order of King an-Nasir Muhammad Ibn Qalawun. King Muhammad gathered the head judges of the four schools (madhahib), the Hanbaliyy, Shafi^iyy, Hanafiyy and Malikiyy schools and they looked into the matter of Ibn Taymiyah and decided that this man has to be deterred and people have to be warned against him and stay away from him and from his followers.

The king then made an edict to warn against him and he threatened those who do not leave the path of Ibn Taymiyah that they will not be a part of the Muslim state, they will be excluded from giving speeches, imamah, the offices of justice, or any other position in the Islamic state.

Among those four judges was Badr-ud-Din Ibn Jama^ah who was among those who sentenced Ibn Taymiyah to be jailed for a longer period. However, Badr-ud-Din died one year before the death of Ibn Taymiyah who died after being jailed for two years.

اليوم يسمونه شيخ الإسلام كأنه هو سلطان علماء الإسلام، في الماضي كان يسميه من كان على عقيدته من الحنابلة الذين يعتقدون أَنَّ الله جسم تصوروه في أنفسهم ليس له وجود، تصوروا جسمًا قاعدًا على العرش بقدر العرش ملأ العرش، هذا تصور منهم ما جاء به كتاب ولا سنة، هؤلاء الذين من شدة ما أحبّوه لأنه كان قويًا في الكلام والجدال ولأنه ينصر عقيدتهم سموه شيخ الإسلام فكونوا منه على حذر وحذروا منه ومن أتباعه وهم اليوم أتباع محمد بن عبد الوهاب لأن محمد بن عبد الوهاب أخذ عقيدة إبن تيمية مع أنه ظهر بعده بنحو ثلاثمائة سنة من كتب إبن تيمية أخذ عقيدته وأضاف إليها زيادات كتكفير من يعلق الحجاب على عنقه، هذه إبن تيمية ما قالها، إبن تيمية لم يقل أَنَّ الذي يعلق الحجاب على عنقه كافر إنما هذه من زيادات إبن عبد الوهاب، عندهم إذا رأوا على إنسان حرزًا يقولون هذا شرك وإن استطاعوا أن يقطعوها من عنقه بأيديهم فعلوا ذلك إلى غير ذلك من مساوئهم في تكفير المسلم بغير أدنى سبب شرعي، لمجرد قول يا محمد، يا رسول الله، يا علي يكفرون الناس وفيما علمه الرسول للأعمى الذي جاء إليه ليدعو له حتى يرد الله عليه بصره أن يقول: "يا محمد أني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي لتقضى لي"، ذهب الأعمى إلى مكان الوضوء كما أمره الرسول فتوضأ وصلى ركعتين وقال هذا التوسل، ليس في وجه الرسول قال: "يا محمد"، لا، بل في المكان الذي ذهب إليه ثم عاد وقد أبصر، فتح نظره، عاد إلى مجلس الرسول، والرسول ما فارق المجلس، وقد فتح نظره عاد، هذا دليل على أن تكفيرهم للناس لقولهم يا محمد يا رسول الله، أو يا علي ضلال..

Today, they call Ibn Taymiyah “the shaykh of Islam” as if he is the sultan of the scholars of Islam. In the past there were those who were following his creed among the Hanbaliyys who used to believe that Allah is a body. Those ones used to call him “the shaykh of Islam”. They imagined within themselves That Allah is something which does not exist and they imagined Him a body which sits on the ^Arsh and fills it and is equal to its size.

This was something which they imagined, it was neither mentioned in the Qur’an nor in the Sunnah. Those ones loved Ibn Taymiyah because he was strong in arguing and because he used to support their creed; so they called him “the shaykh of Islam”.

So be warned and warn about him and about his followers, who are nowadays the followers of Muhammad Ibnu-^Abdil-Wahhab. This man took his creed from the books of Ibn Taymiyah, although he appeared three hundred years after him; he added things from his own; like deeming blasphemous for one to put around one’s neck the hijab (hirz), which has Quranic verses or the name of Allah. Ibn Taymiyah did not say that the one who puts the hijab around his neck is a blasphemer, this was something which Ibnu-^Abdul-Wahhab added.

Whenever they see a person having the hijab (hirz) around his neck, they would say: This is shirk, and if they could they would cut it off his neck with their hands. They did bad things too, like judging the Muslim as a blasphemer for the least Religious reason; just for saying: O Muhammad, O the Messenger of Allah, or O ^Aliyy, they judge people as blasphemers.

The Prophet taught the blind man, who came to him asking him to supplicate Allah for him to cure his blindness, to say:

“O Muhammad, I direct myself to Allah by you, so my need would be fulfilled.”

The blind man went to the place of wudu’ (ablution) as the Prophet ordered him, he made wudu’ and prayed two rak^ahs. Then he said this tawassul (he asked Allah by the virtue of the Prophet) not in the presence of the Prophet but in the place where he went to, then he came back and returned to the Prophet's session with his blindness cured.

The Prophet did not leave that session and that man came back with his blindness cured. Hence, this is a proof that their saying that the people are blasphemers for just saying: O Muhammad, or O Messenger of Allah (sallallahu ^alayhi wa sallam), or O ^Aliyy is misguidance.

وسبحان الله والحمد لله رب العالمين.

Share this post

• Prev
• Next